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随着物质文明的迅速发展,以及外来文化的冲击,当今社会个性张扬的风气非常流行。
很多人都在追求“标新立异”“过瘾”“刺激”,以期让生活过得更加有滋有味。
然而,过度追求新奇,往往并没有让生活更出彩,反而更加空虚,烦乱,困扰不断。
为什么?说到底,这些不过是纵欲无度的后遗症。
万事皆有度,要讲求个分寸。否则,势必物极必反,适得其反。
正如《中庸》里说:极高明而道中庸。做人做事都要合理有度,适可而止。
所以,随心所欲,不懂节制,急急燥燥的行事风格,切不可行。
可以说,一个人真正的成熟,无关年龄和阅历,而是懂得:分寸。
1
物极必反,反者道之动
《易经》告诉我们,物极必反。
可一般人听到“物极必反”这四个字,还不大明白。所以老子在《道德经》里就直截了当地说“反者道之动”。
比如,人越活越老。我们倒是非常希望越活越年轻,但就是做不到。
制度刚开始时非常有效,可过一段时间就没有效了。
如果你躺在床上,时间长了,就会浑身酸痛,就想爬起来走动一下,这都是大家非常熟悉的经验。这就是反者道之动。
没有一件事情不在动。虽然它会越走越远,但是最后到了极点的时候,一定会返回来,变回原来的样子。
现在大家都很清楚,如果你从地球上某一个地点,一直往同一个方向走,一定会走到原点的。
凡事过度,就会向相反的方向发展,致使事与愿违。
现在有一句口头禅,叫做无所不用其极。意思就是说把任何事情都做到极致,最后却是自讨苦吃。
“反者道之动”,就是告诉我们,无论什么事物,当它发展到极点时,一定会向相反的方向发展。
这就是宇宙自然发展的基本规律。
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2
过犹不及,中庸即是合理
《论语》中有这样的记载。
子贡问:师与商也孰贤?子曰:师也过,商也不及。
子贡曰:然则师愈与?子曰:过犹不及。
意思是说,子贡问:子张和子夏两人谁比较贤明?孔子说:子张超过了些,子夏又不够。
子贡说:那就是子张比较贤明了?孔子说:过分跟不够同样不好。
子张才高意广,不免好高骛远,所以孔子认为有一些过分。子夏笃信谨守,难免开创不足,所以孔子说他不够贤明。
子贡听了以后,觉得子张好像比子夏好一些,不料孔子却说过分和不够,都不合乎中庸之道,同样的不好。
中庸之道,长久以来一直被扭曲、被误解,因而造成很大的后遗症,竟然引起若干人士的反感。实际上中庸便是合理。
朱子说无一事不合理即中庸,才是最为恰当的解释。
凡事恰到好处,便是中庸。
过与不及,不能用来判别优劣。子贡认为子张比较贤明,便是认为过的优于不及的,所以孔子并不同意。
过与不及,在效用上同样不能收到预期的效果,孔子依据这种观点,才说出“过犹不及”的判断。
过不中,不及也不中。不中就是不合理,不合用,效果不良好,所以两者是一样的。
凡事不宜过分,也不能不够。不做便罢,要做便应该尽心尽力,设法做得恰到好处,以求合理合宜。
把一件事情彻头彻尾做好,便是完成一件大事,不要好高骛远,也不要过分拘谨保守,以致什么事情都做不好。
做事之前,先全面思虑一下。想妥当了,就应该立即去做,当机立断,才不致坐失良机。否则犹豫不定,想得太多,反而不敢着手去做。
我们要在平常处事过程中,建立无过也无不及的评量标准,促使自己提高警觉,力求无过与不及。
3
止欲修己,远离祸患
欲望迷心,人之所以做事无度,有失分寸,说到底,就是自以为是,纵欲无度。
在《易经》里面,艮卦代表着人的修行。
通过研究艮卦,我们可以知道,在人生的道路上,只有学会“止欲而修己”,才不至于误入歧途、招致祸患。
山为什么用艮呢?艮就是叫你适可而止。人生做任何事情适可而止,不要过分的奢求。
艮卦的卦辞说:艮其背,不获其身;行其庭,不见其人。无咎。
就是告诉我们,人要止的时候,就不要去看那些会让自己激动、起心动念的东西。
其实卦辞在这里的用意是告诉我们如何才能做到“无咎”,即两个字:静坐。
一个人闭目静坐,才能够真正地忘我,就算别人在他面前瞪着他,或者微笑,他都不会受到影响。
我们说人只要有这个身体,就不免起心动念,欲望一来,很难招架得住。
而欲望是没完没了的,人难免会得寸进尺,贪念无止。而为了满足自己的贪念,无所不用其极。
所以,每个人必须修己,只有止欲自修才是最可靠的。除此,没有别的更好的路可走。
总之,世事纷繁,人心易乱,无论何时何地,做人做事都要记得有度。
一旦有失分寸,就会物极必反,事与愿违。
最重要的是,止欲修己,去除妄念,才能理性行事,当行则行,当止则止。
切记:天道忌满,人道忌全。
懂得追求合理,凡事适可而止,才能获得真正的幸福生活。
本文策划:贾欧
本文内容:曾教授著述汇编